启蒙运动之后，原来作为一种文本技艺的解释学，受自然科学进步和方法论意识的影响，试图在人文领域找到一种能够适用于各种不同文本的普遍性方法。但是现代解释学的这个普遍方法论进程，在它的开端就碰到了个别和整体之间的矛盾问题，我们只能通过整体领悟个别，同时又只能通过个别领悟整体。这就是著名的解释学循环。

　　理解是通过整体把握个体

　　现代解释学的第一个阶段是在努力地克服这个循环。施莱尔马赫认为，突破解释学循环的关键，是从理解作品的作者入手。他指出，使人的理解产生困难的，是人和人之间因为个体化而产生的分离。因此，解决作品理解问题就是解决作者与读者的关系问题，而克服作者和理解者两者之间差异的途径是达到两者的同一性。通过对作者的思想和生命的理解，作者和理解者达到同一的思想，对作品理解的整体基础就产生了。狄尔泰进一步认为，对作者思想和生命的理解，建立在理解者对自己的体验和理解之上，并最终建立在两者的相互作用之上。狄尔泰把生命的概念推广到一切精神性的东西，使得解释学从文本解释方法，扩展为对一切精神行为的解释艺术。狄尔泰认为，通过作为人和人之间共性的客观精神，过去、他者与自我都处在一种同一关系中，个人就在这样的客观精神世界中进行理解。这种共性构成的精神世界就是一个规则系统，而理解就是通过这个整体的系统来把握个体。

　　理解是效果历史的一个方面

　　作为普遍方法论的解释学，试图从自身的历史处境跳跃到作者的历史处境，从而通过这种历史的同情性理解，达到对作品背景的整体把握。但是，海德格尔对人作为此在的理解，摧毁了这种客观历史主义的基础。按照海德格尔的观点，此在没有某种先在的本质，其本质是在存在中获得的。然而，此在虽然没有某种先在的本质，却有着基本的存在建构和存在规定。此在的存在建构就是“在世界之中”，此在的存在规定是“操心”，而两者的本质都是时间性。因此，此在的基本规定是时间性，其展开意味着对历史性的存在论的领会。所以，海德格尔的人的本质规定，归根结底就是历史性。

　　但是海德格尔的历史主义，不同于被他称作流俗历史观的客观历史主义。伽达默尔认为，客观历史主义就是那种认为自己可以置身某种特定的历史时代，以“该时代的概念和观念而不是以自己的概念和观念来思考”。这种历史主义，只考虑外在的历史性，而没有考虑到解释者自身的历史性，作为人存在本质的历史性。历史性的人不可能放弃自身的历史而去客观地理解一个历史对象，他是在具体的历史中去理解的。自身的具体历史处境构成一个人理解时的前见，认识主体是在前见中进行理解的，其理解和解释的不再是作为主体对立面的客体对象，而是自身和他者的统一体。因此，前见是理解的基础，是解释循环的切入点。伽达默尔赋予解释学循环以新的意义，这种循环成了所有理解的积极基础。人们不是要去取消前见这种历史性的规定，而是应该在理解过程中努力把这种历史意识渗透进去。解释学的历史主义不是所谓真实客观的历史，而是一种特别的历史实在，是一种“效果历史”，这种历史观改变了解释学循环的意义，把原来想要克服的循环视作解释的不断发展，在文本及其理解中增加新的主体的历史性，从而能比作者更好地理解他自身。