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琳达·霍根:肉体、心智、精神之和谐
2015年09月09日 10:45 来源:中国作家网 作者: 字号

内容摘要:琳达·霍根美国本土裔诗人琳达·霍根(Linda Hogan, 1947-)的诗歌清新独特,具有冥想、祈祷、吟唱的特点,又“晦涩难懂,节奏凌乱,犹如河床里的石头般原始”。阅读霍根的诗歌,首先会产生强烈的身体感悟,而后是由此而起的生存反思和观念、精神的倡导。阅读和欣赏霍根的诗歌,从感官领悟进入文化反思,从而理解其中的精神追求。在诗歌《进入的方式》中,她以颠覆逻辑的感受方式让人领会什么是“进入”。她的诗歌强调无形的文化滋养和启示,轻视有形的物质财富和占有,她的作品常表达物质贪欲的虚妄,“印第安人,被白人视为傻瓜的印第安人,其实比白人更有智慧,而白人却没有意识到,因为他们的生活节奏如此快速,他们又在忙着追寻其他东西了。

关键词:诗歌;文化;诗人;进入;土族裔;感悟;印第安;本土;领悟;创作

作者简介:

琳达·霍根

  美国本土裔诗人琳达·霍根(Linda Hogan,1947- )的诗歌清新独特,具有冥想、祈祷、吟唱的特点,又“晦涩难懂,节奏凌乱,犹如河床里的石头般原始”。 她的代表诗作有《自己就是家园》《女儿,我爱你们》《月蚀》《望穿太阳》《药之书》等。此后,霍根转向小说创作。2012年,她发表了长诗《印第奥丝》,讲述印第安女子被枉控杀害亲子的悲剧;2014年,她又出版《黑暗、甜美:新诗选》。

  霍根常年致力于研究和撰写美国本土裔奇卡索部落的历史、神话和文化生活,不断从自然资源和风貌中汲取灵感。她曾提出文化生态系统的概念,即文化体系中也有掠夺者,有栖息地的失落甚至“种群”的消亡,而生态劣势源于文化误解、误传和造神。同样,本土族裔的历史变迁是在美国历史的大语境下发生的,是文化生态的一部分,彼此相互依存。霍根认为创作“并不直接来自思想,或来自某个思想观念……因为在我竭力控制思想的同时,会失去故事或语言形式”。 这种看似忘却、摆脱思维控制的写作形式,常常是其作品令人惊讶和费解的重要原因,或许也是她写作过程中肉体、心智、精神统一和谐的一种状态,即浑然一体的领悟。

  阅读霍根的诗歌,首先会产生强烈的身体感悟,而后是由此而起的生存反思和观念、精神的倡导。在她看来,诗歌创作最初是陌生环境中的自我辨识和认同,身体感悟是智性和精神开启的前提。以诗歌《空无》为例,最初,“空无在我们身体里唱歌/就像笛子里的呼吸”,对于这种空无,我们通常会理解为身体起伏自如的呼吸,仿佛气流穿梭体内,只有极为安静或自我关注的情况下,才会有意识地体会这个过程,“此刻我听到了它/那缓慢的拍子/就像对着黑暗说出的声音”。感受之后,诗人倾听到这种空无,并进而听到空无对着黑暗发出语言。自我的呼吸声在诗歌中渐变为超越自我的智性或神性的声音,仿佛造物者创世时的话语能量:“让那里出现光明,/让那里有海洋/还有蓝色的鱼/诞生于空无”,阅读至此,个体的感受扩展到更广袤的世界,仿佛身体和世界的界限消失融合。

  随之,诗人又回到个体,“我转身上床。/那里有男人的呼吸”,返回了日常生活,完成了第一次往返感悟。然而,“我触碰他/用早已属于另一个世界的双手”再次让读者困惑。如果说,之前身体和世界产生了界限消融,那么这里的“另一个世界”或许是生者和死者的界限消融,是现在和往昔的融合。双手曾是“沙漠”、“铁锈”,还“洗涤过死者”、“洗涤过新生儿”,这些双手的劳作体现了印第安女性的生活历史和体验,是开放的,“它们提供了空无”。由此,空无从呼吸的气流变成了无形的记忆和文化传承,经过岁月的沧桑,还有“一点点生命/残留在这身体里,/这里有一点点野性 /还有仁慈”。

  这种由此及彼的感悟、从身体到智性的过渡贯穿始终,诗人努力在生存感悟中表达精神的力量,即对于空无,“我们爱它,触摸它,不断地进入,/并试图填满。”正如一位学者所言,“她(霍根)对印第安人的发展有个人的见解,即关注文化复原甚于文化审判,将当代女性主义和生物天体的观念融入了其中。”

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