《庄子·逍遥游》曰：“至人无己。”对于“无己”的解释，陈鼓应先生认为：“意指没有偏执的我见；即去除自我中心；亦即扬弃为功名束缚的小我，而臻至与天地精神往来的境界。”在这个解释中包含了两个层面的含义：其一是对以自我为中心的消解；其二是通过“无己”实现与天地精神往来的逍遥精神境界。

　　人作为经验世界的存在者，受到客观条件的制约，从而形成一定的知识结构和认知立场，而其决定性因素是时间和空间。无限世界本身在时间上没有始终，在空间上没有边际，但是人的生命同具体的事物一样都处于有限的时空之中，所以具有局限性。本来经验世界中的万事万物从存在论的角度都是“本性”自足的存在，万物的存在以其差异性构成了世界的和谐统一。这是客观世界的真实面目，并没有任何价值的成分掺杂其中。但是由于有“蓬之心”或“成心”的存在，客观世界的这种差异性被人为地赋予了价值上的不平等。“蓬之心”比喻心灵茅塞不通，这是对心灵状态的说明，而“成心”是对心有所滞塞不通的原因的说明，即成见是导致亲疏远近等价值判断的根源。“成心”产生的根源，是人在时空的有限性中形成的固有的认知，其判断建立在自我中心的基础之上，由此也就产生了自我与世界的相对。这种相对可以用“耦”来说明。一般学者都以精神和肉体的匹对释“耦”，强调精神对肉体的超越，不受到肉体束缚的精神自由。无论以精神与肉体相对，还是自我与世界相对，“耦”强调的那种相对关系的成立，均建立在“我”的基础上。“我”即前文所谓“己”，“我”的第一层次应该指肉体的存在，这是“我”独立于世界其他存在者的基础；第二层次是指作为精神意义的“我”，与整个世界相对。第一层次的“我”是客观的存在者，是构成世界差异性的个体存在者，而第二层次的“我”因为精神活动的参与，成为了与世界格格不入的主体。

　　为打破“我”与世界之间的壁垒，必须通过“无己”的方式消解自我中心主义。“无己”首先要无为，无为不是无所作为，而是把人类的理性活动限制在一定的范围之内，即“知其所当止”。其所“当止”的界限就在于经验世界之内，而对此之上的形而上的道的展开，则应采取因顺的态度。道生万物是对万物本性的成就，而人类理性活动的发挥就是要实现此目的，因此也以道为行为的准则。

　　其次，“无己”需要无心。无心不是如槁木、死灰般毫无生机，而是要大其心，以道为心，以自然为心，去掉个体具有的私心。道生万物之前，万物处于道之中，成混沌的状态，这种混沌是事物的潜在状态，具有无限的潜能，道成就万物就是要使万物从潜在变为现实。万物从潜在变为现实是自然而然的过程，其中无所谓用心与否，因此以道为心，就是以自然为心，随顺大道的运动变化，而这样也就消解了“我”与世界的壁垒，使主体真正与世界融为一体。

　　通过“无己”，实现与天地精神相往来，从而达到逍遥的精神境界。逍遥的境界只能存在于主体的精神领域，而非在现实世界模糊或者取消事物彼此的差异。现实世界的差异性不会因为主体精神境界的提升而消失，只能是人通过心灵觉悟道的存在而与道同体，站在道的高度而与物同一，即所谓“道通为一”。这意味着一方面万物皆能完全实现自身的内在本性，另一方面对道有觉悟者也时刻感知着万物的变动，与其不分彼此。可知，要实现逍遥于天地的理想境界，必须打破“我”与世界的壁垒，使自己融于无限的世界之中。

　　（作者单位：北京师范大学哲学学院）