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乡土非遗保护应注重活态传承
2016年04月26日 16:31 来源:中国社会科学报 作者:季芳芳 字号

内容摘要:非物质文化遗产保护在我国引起了广泛关注。

关键词:传承;物质文化遗产;婺剧;调研;保护;剧团;中国社会科学院;传播研究所;农村;遗存

作者简介:

  近年来,非物质文化遗产保护在我国引起了广泛关注。2014年11月,中国社会科学院新闻与传播研究所缙云国情调研基地项目在缙云县启动。国情调研的课题之一是了解浙南农村文化发展状况,研究当地传统文化的传承和流变。根据调研需求,笔者所在的课题组走访了缙云仙都以及河阳古民居。2015年3月,笔者再度前往浙南传统村落,包括河阳村、诸葛村以及新叶村等地,对非物质文化遗产传承等问题进行了调研。就农村地区非物质文化遗产的传承与发展而言,笔者认为存在一些创新性的举措,但是也面临不少问题。

  在国家层面,自2004年签署加入《保护非物质文化遗产公约》之后,政府推出了创新性的做法,包括将传统节日定为公共假日等;在乡村层面,地方的文化馆、非遗办也推出了一些项目,以传承和发展非物质文化遗产。在我们调研的缙云县,地方上有国家级非物质文化遗产3项,分别是黄帝祭典、张山寨七七会以及迎罗汉,省级非遗17项,市级非遗38项,县级非遗110项。其中,具有广泛群众基础的婺剧是省级非物质文化遗产。就婺剧而言,为保护和传承婺剧,县文广局开展了“婺剧进校园”等活动,将婺剧的传承主要放在学校,通过“婺剧进校园”活动,当地共有53所中小学开设婺剧班,4.3万名中小学生能唱能演,普及率比较高。婺剧“四季行”培训活动,也是地方有关部门培养观众的途径和传承婺剧的手段。

  民间力量在农村非遗传承和保护中也扮演着重要的角色。缙云登记在册的民间剧团有25个,常年在浙江、江西、安徽、福建等地演出,其中25个民间剧团中22个是婺剧团。民间职业剧团完全按照市场化模式运作,购置行头、聘请演员、联系演出业务等,而且民间剧团之间竞争激烈,不仅不断翻新剧目,也能给演员较高的戏金。与此同时,在文化遗产保护中,社会力量也在发挥一定的作用。除了演出团体、公益组织,现在也有越来越多来自乡村而在城市安家的年轻人参与非遗的保护和传承。他们运用丰富的多媒体手段,通过网络技术和社交媒体平台,展示家乡的文化遗产。

  但是,农村非遗的传承和保护也面临不少挑战。以对新叶村的调研为例,新叶昆曲在2009年列入浙江省非物质文化遗产,但在传承培训过程中能坚持上课的人越来越少。就传承而言,有些非物质文化遗产项目的传承存在青黄不接的现象,如缙云山歌、鼓词虽是省级项目,但学习的人并不多。另外,在传承和保护过程中还面临旅游业的挑战。比如以当地的古塔、古民居、古寺等为景点的历史文化村落,通过挖掘民俗等乡村非物质文化遗存,收获知名度的同时,改善了村民生活。但是在旅游开发过程中,有些景区对民俗“改头换面”,失去了民俗原有的意义,有些景区推出的“民俗活动”并不是发源自本社区的传统。非物质文化遗产保护传承的是活态的传统生活方式和智慧,类似的民俗改造工程会给非遗和当地的社区生活带来负面影响。

  就非遗的传承和保护而言,有些非遗项目的认定还存在争议。非物质文化遗产项目的传承和保护中被强调的“本真性”也受到一些学者的质疑,“原汁原味”和文化的发展本身不应该是矛盾的,保护和传承非遗不能将“文化”固化。乡土非物质文化遗产传承和保护的目的在于传承优秀的历史遗存,但并非所有的历史遗存都是优秀的,要避免在保护和传承过程中的“文化”固态化、本质化理解。

 

  (作者单位:中国社会科学院新闻与传播研究所)

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