自强不息与厚德载物相辅而行，是中国哲学的优良传统。没有前者，中国传统文化就不能随着时代的步伐走向现代化，也就没有力量与所谓的西方“强势文化”平等对话。但是只有前者没有后者也不行。只有自强不息与厚德载物相辅而行，才有助于中国哲学循文明途径走向世界。

　　中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是中国崛起和发展的坚强基石。党的十八大以来，中央领导多次就传承、弘扬中华优秀传统文化问题发表重要论述。对于传统文化研究者来讲，我们应如何对传统文化进行认识、辨别、扬弃、研究？围绕上述问题，近日，记者专访了90岁高龄的中山大学哲学系教授李锦全。

　　用历史辩证法传承传统文化

　　《中国社会科学报》：我国传统思想文化博大精深，是中华民族的血脉和根基。在现代社会中，我们应如何继承和创新优秀传统文化？

　　李锦全：当前，我们正在为实现中华民族的伟大复兴而努力，如何对待传统文化是不能回避的问题。我们多年来本已提出批判继承的方针，即剔除糟粕，吸取精华，这就是古为今用。但这个方针如何贯彻，并未得以很好解决。对传统文化如何区分精华与糟粕，我认为，关键要正确分析思想矛盾的两面性所带来的社会效应。儒家对道德人格高标准的要求，如讲究正己正人、见利思义、先忧后乐等思想行为和立身处世之道，以及不欺暗室的慎独之道，是儒学中的精华和优良传统，应该加以发扬；但对儒学所塑造出的伪君子、假道学，以至那些言行不一的两面派，就要加以揭露和批判。

　　总之，中国传统思想文化自身包含有矛盾的两面性，对当前社会可以产生正面或负面的效应。我认为，凡是能适应我国文化建设需要的，都要合理批判继承，也可以说是在承传的基础上有所创新。时代性和民族性从矛盾中得到统一，这就是历史的辩证法。

　　《中国社会科学报》：全球化时代，东西方文明对话、碰撞无可避免，在此背景下，中国哲学应如何走向世界？

　　李锦全：对中国传统哲学，一般认为有激进和保守两种趋向。儒家多被视为保守，但“自强不息”和“厚德载物”还是相辅而行。墨家虽讲兼爱、非攻，但也主张非命、尚力。道家讲柔弱胜刚强，实质上是后发制人。至于战国末年，代表先进思想文化的荀子，提出“制天命而用之”；持历史进化论的法家集大成者韩非，主张“当今争于气力”。这就说明中国传统哲学具有进取性和斗争性，并重视发挥主观能动精神。当前世界各种矛盾冲突普遍存在，我们必须增强综合国力和民族凝聚力，要以自强不息的主观能动精神迎接挑战，才能使中国哲学在世界文化发展的长河中顺流前进。

　　随着经济全球化的趋势和信息时代的到来，封闭是不可能的，总得对外进行思想文化交流。我认为，中国哲学走向世界，应该以我为主，坚持开放与包容的心态，冲突与包容互动，矛盾与互补并存。发达国家不能以强势文化推行文化霸权主义、文化殖民主义，双方要平等对话，取长补短，即经过相互吸收、扬弃、输入外来血液，使自身文化发展进入良性循环。中国哲学走向世界，既要保持自身的民族性，同时又要吸收人类的共同智慧，从承传中创新，从而体现新的时代精神，是民族性与时代性的矛盾统一，最终使中外文化进入和谐、和合的精神境界。

　　自强不息与厚德载物相辅而行，是中国哲学的优良传统。没有前者，中国传统文化就不能随着时代的步伐走向现代化，也就没有力量与所谓的西方“强势文化”平等对话。但是只有前者没有后者也不行。在经济全球化大趋势之下，一个民族、一个国家的文化不能孤立地发展，不能孤芳自赏与夜郎自大，否则就不能与世界现代化的发展潮流相适应，也就难以独立于世界民族之林。只有自强不息与厚德载物相辅而行，才有助于中国哲学循文明途径走向世界。