思想者小传

　　王蒙 作家、学者，原文化部部长，著有《青春万岁》《活动变人形》等。

　　中华文化有一个说法“道通为一”，出自《庄子·齐物论》：“故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑費怪，道通为一。”莛是田间细小的草茎，楹是盖房的柱子，虽然二者大小差异很大，实际上却是相通而浑一的；“厉”长得很丑陋，西施却很美丽，但二者本质上也是相通的。也就是说，世界各种事物表面上看着区别很大，但它们的根本性质、根本法则、根本特色是相通的。

　　这里，先提醒各位注意三个字：

　　第一个是“道”。“道”是中国传统文化孜孜以求的一个终极概念，是最高大上的概念，是决定一切的概念，是最高的价值标准。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，说明“道”在价值上属于顶峰，而且还是规范和法则的最高概念。

　　正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”还是世界的本原，是无所不包容的。“天”可能是经过盘古之手才出现的，经过女娲修补后才完成的，但天道是先验的，无天之前就有天道。有了天道，才有了天；有了一，有了二与三，即有了“多”。

　　第二个字是“通”。中国人讲究打通，这件事情和那件事情表面上看起来没有关系，是因为你的认识水平、智慧水平不够。如果你的水准高，那么就把它打通了。“通”就是互文、互补、交流、互动、互相转化，当然也包含差异、矛盾、斗争。打通就是整合，就是成功，就是理顺，就是和谐与平衡，就是逐渐通向天下大同。

　　第三个字是“一”。中国人认为，世界上总有一个最根本的、最重要的关键。庄子称之为“道枢”，抓住它就无往而不胜。孟子说“天下定于一”，孔子说“吾道一以贯之”；老子说得更详细，他说“天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞”。不仅封侯封王的人得了“一”，可以为天下树立原则与标准，而且看到了“一”，也要看到“多”，要看到“一”与“多”的转换，进而“一通百通”。

　　传统上主要强调“文政合一”与“天人合一”

　　中华传统文化中是如何体现“道通为一”的？在我看来，主要是两个“合一”。

　　第一个是文化与为政的统一，即“文政合一”。

　　“为”就是“行”，我们现在叫行政，古人叫为政。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子认为，用行政来引领，用刑罚来规范，老百姓可以不去做坏事，但他们并不认为做坏事有什么可耻的。

　　这也就是说，他们的思想认识尚达不到自我反思的高度。因此，这样的方法不是最好的。最好的方法是什么呢？“道之以德”，即用道德来引导，让每个人都有道德涵养，再用礼来教化、整顿和规范。由此，民众不但会有羞耻之心，而且能自我控制，自觉守规矩、走正道，达到更高的品性。

　　对于孔孟儒学来说，为政问题是一个文化问题。某种意义上，他们在理论上的主张是文化立国。《论语》中有句名言“为政以德”，说的就是一切从德行出发，把为政和道德、文化、教化等统一起来。

　　另一个更重要的“合一”，就是“天人合一”。

　　天、地、人称之为三才，三者之间是怎样的关系呢？按照老子的说法：“人法地”，人要按照地的情况来安排自己的生活；“地法天”，地要根据天时、根据季节来生长万物，产生地貌的各种变化；“天法道”，天按照规律来变动；“道法自然”，这里的自然不完全是现在说的自然、人文的意思，它更多是指一种状态，“道法自然”就是自然而然。

　　同时，号召用道德、仁爱、善良等来治理国家。孔子高度评价人的“孝悌”；孟子说“恻隐之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；羞恶人心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。老子不喜欢孔子的一大堆关于美德的说法，但他对“善”也是肯定的。老子说“天道无亲常与善人”，天道没有亲疏的区别，但要求你善良，要有道德。所以，不管老子还是孔孟，他们都认为人是性善的。

　　为什么是性善呢？他们解释，这个善是天造成的。这样，就从人性、人心引来了“天性”“天心”和“天命”。在中国人心中，天这个字特别重要。第一，它是最大的存在，天道、天理、天良……有一大批用天作定语的词；第二，它是形而上的，是终极概念，是一个概念之神；第三，天是天生的、先验的、自然而来的表现，如天才。

　　对于天这个概念，孔孟喜欢从道德伦理上总结，老庄则喜欢从哲学上予以总结。总的来说，天既是超人性的神性力量，又是我们整个存在的总括。天即道，道是没有名称的，既是本体，又是方法；既是精神，又是物质；既是起源，又是归宿；既至大，又至小、至微、至精；既是正面的，又是反面的。

　　所以，天的概念，既是哲学的概念，又是道德的概念，是通向信仰的准宗教概念。在历史小说《李自成》中，强调民心即天心。这种说法就起源于孟子“得民心者得天下”命题。

　　天、地、人结合起来，就形成了“天人合一”。现在大家觉得“天人合一”这个话非常好，但有人解释“天人合一”证明中国自古就爱护环境，就显得有点牵强了。“天人合一”最深刻之处在于天道、天理与人心、人性的合一。